Menyusul selepasnya adalah artikel dalam Bahasa Inggeris:
PERJALANAN MALAM
PERJALANAN MALAM (Isra) yang ditempuh Nabi dari Mekah ke Baitulmaqdis dan pengangkatan (Miraj) Baginda ke langit, pada hakikatnya, adalah dua tahap daripada satu pengalaman mistik, yang berlaku hampir setahun sebelum peristiwa hijrah ke Madinah (cf. Ibn Sad 1/1, 143).
Menurut riwayat hadith yang terkenal yang banyak dikutip dan dibincangkan oleh Ibn Kathir dalam huraiannya pada surah 17:1, dan Ibn Hajar dalam Fath al-Bari VII, 155 ff. Rasulullah, yang ditemani Malaikat Jibril, mendapati dirinya dipindahkan dalam suatu malam ke tapak istana Nabi Sulaiman di Baitulmaqdis, di mana Baginda memimpin satu kelompok jemaah Nabi-Nabi terdahulu dalam solat; yang sebahagiannya ditemui semula di langit. Pengangkatan ini, secara khusus, sangat penting dari sudut pandangan teologi Islam justeru kerana dalam rangka pengalaman inilah solat lima waktu difardukan, dengan perintah Allah, sebagai sebahagian daripada ikatan aqidah Islam.
Memandangkan Nabi sendiri tidak memberikan sebarang penjelasan yang kukuh berkait dengan pengalaman ini, maka para pemikir Islam termasuklah di kalangan Sahabat sering berbeza pandangan tentang keadaannya yang sebenar. Majoriti para Sahabat berpendapat bahawa Isra dan Miraj ini kedua-duanya berlaku secara fizikal dengan perkataan lain, Nabi telah dibawa dengan jasadnya ke Baitulmaqdis dan kemudian ke langit manakala kalangan minoriti percaya bahawa ia hanya melalui pengalaman ruh. Dalam kalangan yang kecil ini, kita dapati, khasnya, Aisyah, isteri Nabi dan sahabat yang paling dekat dengan Baginda dalam tahun-tahun kerasulan yang berikutnya, yang begitu positif mempertahankan pandangan bahawa Baginda hanya dibawa dengan ruhnya sahaja (bi-ruhihi), sedangkan tubuhnya tidak meninggalkan tempatnya (cf. Tabari, Zamakhshari dan Ibn Kathir dalam tafsiran mereka pada surah 17:1); Ulama besar Hasan al-Basri, yang lahir dalam generasi berikutnya, turut mendukung pandangan tersebut (ibid).
Dan berbeza dengan pendirian ini, ahli-ahli teologi Islam yang menegaskan bahawa Isra dan Miraj ini adalah pengalaman fizikal telah merujuk pada pandangan dan keyakinan majoriti para Sahabat tanpa, bagaimanapun, berupaya untuk menunjukkan sebarang hadith yang dapat menjelaskan bahawa Nabi sendiri menyatakan demikian. Sebahagian sarjana Islam menekankan maksud ungkapan asra bi-abdihi (Dia memindahkan hambanya di waktu malam) yang tercatat dalam surah 17:1, dan percaya bahawa ungkapan abd (hamba) itu menyerlahkan keadaan makhluk hidup yang sempurna, iaitu, gabungan jasad dan ruh.
Interpretasi ini, bagaimanapun, tidak mengambil kira kemungkinan bahawa ekspresi asra bi-abdihi hanya merujuk pada sifat keinsanan Nabi yang sejajar dengan maksud ayat-ayat al-Quran lain yang menjelaskan bahawa, Baginda, seperti Nabi-Nabi yang lain, hanyalah hamba Allah yang tidak kekal, dan tiada sebarang keupayaan ajaib. Ini, pada pandangan saya, telah dinyatakan sepenuhnya dalam penyataan akhir pada ayat di atas Sesungguhnya Hanya Dia yang Maha Mendengar, Maha Melihat diikuti dengan penjelasan bahawa Nabi telah diperlihatkan ayat-ayat Allah (min ayatina), iaitu, disingkap sebahagian, namun tidak semua, dari kebenaran dan kenyataan sebenar daripada ciptaan Tuhan.
Hujah yang paling ampuh dan meyakinkan bagi mendukung tafsiran ruhaniyah dalam kedua-dua Isra dan Miraj ini dijelaskan dalam pernyataan simbolik hadith sahih mengenai dua pengalaman ini: tafsiran, yang dilakarkan secara sangat simbolik yang tidak memungkinkan ia difahami secara literal, iaitu dalam bentuk fizikal. Justeru, sebagai contoh, Rasulullah mengungkapkan apa yang ditemuinya di Baitulmaqdis, dan seterusnya di langit, beberapa Nabi terawal, yang mana semuanya tanpa ragu telah pun wafat di kurun yang lampau.
Menurut sebuah riwayat hadith (yang dikeluarkan oleh Ibn Kathir daripada riwayat Anas, Baginda menziarahi Nabi Musa di kuburnya, dan mendapatinya sedang bersembahyang. Dalam hadith yang lain, juga dari riwayat Anas (cf. Fath al-Bari VII, 185), Nabi menggambarkan bagaimana, dalam Perjalanan Malamnya, Baginda bertemu dengan seorang perempuan tua, dan ketika itu diberitahu oleh Jibril, Perempuan tua ini adalah dunia yang fana (ad-dunya). Dalam riwayat hadith yang lain, dari Abu Hurairah (ibid.), Nabi melintasi sekumpulan manusia yang sedang menyemai dan mengetam padi, dan setiap kali mereka selesai menuai, [pucuknya] tumbuh semula. Jibril berkata, Mereka ini adalah pejuang di jalan Allah (al-mujahidun).
Kemudian mereka melintasi sekumpulan manusia yang kepalanya hancur dimusnahkan batu; setiap kali berkecai, ia kembali bulat seperti sediakala. [Jibril] berkata, Ini adalah kalangan yang kepalanya keras tidak mengendahkan sembahyang. Kemudian mereka melalui sekelompok manusia yang menghadam daging mentah yang busuk, dan melemparkan daging yang enak dan baik. [Jibril] berkata: Ini adalah golongan penzina.
Dalam sebuah hadith yang sangat masyhur tentang miraj (dikeluarkan oleh Bukhari) Nabi mengungkapkan kisahnya dengan berkata: Ketika aku sedang berbaring di atas tanah di sebelah Kaabah [lit., dalam linkungan hijr], nah! tiba-tiba datang Malaikat menghampiriku, dan membedah dadaku lalu mengeluarkan hatiku. Dan kemudian bejana emas penuh dengan iman dibawa kepadaku, dan hatiku dibasuh [di dalamnya] dan dipenuhi [dengannya]; kemudian ia ditempatkan semula ke kedudukan asalnya Memandangkan iman adalah konsep yang abstrak, jelas bahawa Nabi menanggapi persiapan sebelum Miraj ini termasuk Miraj, dan perjalanan Malam ke Baitulmaqdis seluruhnya adalah pengalaman ruhiyyah.
Walaupun tiada hujah kukuh untuk meyakini bahawa Perjalanan Malam ke Baitulmaqdis berlaku dengan jasad, namun, tiada alasan untuk meragui kebenaran dan realitinya. Ahli teologi Islam yang terawal, yang tidak difikirkan mereka menguasai ilmu jiwa atau psikologi dengan sempurna, telah memutuskan dua alternatif: sama ada ia berlaku dengan fizikal atau sekadar mimpi. Oleh kerana mereka merasakan dan benarlah bahawa peristiwa yang menakjubkan ini akan hilang kehebatannya jika dizahirkan dalam alam mimpi, maka mereka berusaha untuk menginterpretasinya dalam pengertian fizikal dan mempertahankan hujah dan pandangan ini dari semua interpretasi lain, seperti yang telah diutarakan oleh Aisyah atau Al-Hasan al-Basri.
Mutakhir ini, bagaimanapun, kita telah mendapati bahawa pengalaman mimpi bukanlah alternatif khusus kepada perlakuan fizikal. Kajian ilmu psikologi moden, walaupun baru bertunas, telah membuktikan bahawa tidak semua pengalaman rohani (iaitu, pengalaman yang tidak melibatkan sebarang organ manusia) hanya bersifat subjektif dalam menjelmakan pengaruh minda apa jua yang dimaksudkan oleh istilah ini tetapi ia boleh, dalam situasi tertentu, menjadi suatu realiti atau fakta sebenar dalam maksud yang objektif bagi perkataan ini daripada semua pengalaman yang dilalui manusia dengan organ fisiologinya.
Kita mengetahui hanya sedikit tentang kualiti dan keupayaan tertentu dari aktiviti psikologi, lantaran itu sangat mustahil untuk mencapai takrif akhir dan muktamad mengenainya. Bagaimanapun, pemerhatian ahli psikologi moden telah mempastikan kemungkinan yang telah didakwa dari masa lampau oleh ahli mistik daripada seluruh aliran dan fahaman tentang kebebasan sementara ruh manusia daripada tubuhnya. Dalam keadaan pemisahan sementara ini, ruh atau jiwa dapat bergerak bebas dan merantau melangkaui zaman dan tempat, untuk menyaksikan rangkuman kejadian dan fenomena yang lahir dalam realiti dan dimensi yang luas, yang hanya dapat dicerap oleh persepsi simbolik dengan kefahaman yang mendalam, jelas dan menyeluruh.
Tetapi untuk mengungkap dan menzahirkan pandangan yang dialami (sebagaimana kami nyatakan kerana kekurangan lafaz dan istilah yang lebih baik) kepada kalangan yang tidak pernah melalui pengalaman seperti ini, maka individu tersebut - dalam hal ini, Rasulullah terpaksa memerihalkan dan mengungkapnya secara kiasan; dan ini dapat menjelaskan peranan kata-kata kiasan dalam hadith-hadith yang berkait dengan pandangan mistik daripada Isra dan Miraj ini.
Dalam hal ini, saya ingin menarik perhatian pembaca kepada perbincangan tentang pengangkatan ruh oleh salah seorang Ulama besar Islam, Ibn al-Qayyim (Zad al-Maad II, 48 f.):
Aishah menegaskan bahawa Perjalanan Malam (Nabi) berlaku dengan ruhnya (bi-ruhihi), sementara tubuh Baginda tidak meninggalkan tempatnya. Hal yang sama juga dinyatakan dari pandangan yang disampaikan oleh Al-Hasan al-Basri. Namun perlu difahami perbezaan antara pernyataan, Perjalanan Malam berlaku dalam mimpi (manaman), dan pernyataan, ia [berlaku] dengan ruh tanpa tubuhnya. Perbezaan antara dua pernyataan ini sangat penting apa yang dilihat oleh seorang yang bermimpi hanyalah penghasilan semula (amthal) beberapa bentuk pandangan yang telah terbuku dalam fikirannya, lalu dia bermimpi [sebagai contoh] dirinya diangkat ke langit atau dipindahkan ke Mekah atau ke tempat [lain] di dunia, sementara [pada hakikatnya] ruhnya tidak diangkat atau dipindahkan
Riwayat yang disampaikan kepada kami berhubung hal Isra dan Miraj Rasulullah boleh dikelaskan kepada dua kelompok kumpulan pertama mempertahankan pandangan bahawa pengangkatan berlaku dengan ruh dan jasad, sementara kumpulan kedua menegaskan bahawa ia hanya berlaku dengan ruh, sementara tubuhnya tidak meninggalkan tempatnya. Tetapi pandangan ini [juga] tidak mengertikan bahawa Isra dan Miraj itu berlaku dengan mimpi: mereka hanya bermaksud bahawa hanya ruhnya sahaja yang melangkah dalam Perjalanan Malam dan diangkat ke langit, dan ruh menyaksikan peristiwa yang [hanya sepatutnya] dapat disaksikan setelah wafat [lit., mufaraqah, perpisahan].
Keadaannya dalam situasi tersebut sama dengan keadaan [ruh] selepas mati...tetapi apa yang dialami Rasulullah dalam Perjalanan Malamnya adalah jauh lebih besar dari pengalaman [biasa] yang dilalui ruh selepas mati, dan, tentunya, lebih jauh daripada makna mimpi yang dilihat seseorang dalam tidur merujuk pada Nabi-Nabi [yang ditemui Rasulullah di langit], ia tidak lain hanyalah ruh mereka yang tinggal di sana selepas berpisah dengan tubuh, sedangkan ruh Rasulullah diangkat ke sana ketika Baginda masih hidup.
Adalah jelas bahawa pengalaman rohani ini bukan hanya tidak lebih rendah tahapnya, tetapi, sebaliknya, jauh lebih hebat daripada setiap pengalaman yang dilalui dan dicatat oleh anggota tubuh; dan telah jelas tanpa perlu disebut lagi, sebagaimana telah dinyatakan Ibn Qayyim, bahawa ia setanding dengan makna pengalaman mimpi, selama pengalaman ini hanya wujud dalam fikiran insan yang bermimpi, sementara pengalaman rohani yang dirujuk di atas tidak kurang benarnya (iaitu, objektif) dari yang dilalui oleh anggota tubuh.
Dengan menganggap bahawa Isra dan Miraj ini berlaku dengan ruh dan tidak dengan tubuh, kita tidak menafikan nilai luar biasa yang menyangkut pengalaman kenabian ini. Sebaliknya, telah jelas bahawa pengalaman ini mengatasi keajaiban yang dilalui dalam pengangkatan tubuh, yang memperlihatkan ketinggian syaksiah dan kesempurnaan rohaninya sesuatu yang kita harapkan daripada seorang pesuruh Tuhan yang sebenar.
Bagaimanapun, adalah mustahil bagi kita manusia biasa untuk dapat memahami secara sempurna pengalaman ruhaniyah sedemikian. Minda kita hanya dapat bekerja bersandarkan elemen daripada kesedaran kita tentang masa dan tempat; dan setiap yang melangkaui batasan dan ruang lingkup ini akan selalu menghalang percubaan kita untuk mencapai maksudnya yang sebenar.
Sebagai kesimpulan, harus diperhatikan bahawa Perjalanan Malam Rasulullah dari Mekah ke Baitulmaqdis, berlaku sebaik sebelum Pengangkatannya, membuktikan bahawa Islam bukanlah suatu kepercayaan baru tetapi merupakan tradisi yang berkesinambungan dari risalah suci yang sama yang disampaikan oleh Nabi-Nabi terdahulu, yang menempati Baitulmaqdis sebagai kediaman rohani mereka. Pandangan ini diperkukuh oleh hadith (dipetik dalam Fath al-Bari VII, 158), yang mana Nabi, dalam Perjalanan Malamnya, telah menunaikan solat di Yathrib, Sinai, Bethlehem, dan lain-lainnya. Pertemuan Baginda dengan Nabi-Nabi yang lain, yang disebut dalam peristiwa ini, menyerlahkan idea yang sama. Hadith yang masyhur daripada babak penting Perjalanan Malam ini di mana Nabi telah memimpin jemaah solat dalam sebuah kuil suci di Baitulmaqdis, yang mana semua para Nabi berdiri membentuk saf di belakang Baginda, menunjukkan secara figuratifnya tentang kepercayaan bahawa Islam, sebagaimana disampaikan oleh Nabi Muhammad, adalah pelengkap dan penyempurna kepada tradisi agama manusia, dan Nabi Muhammad adalah Rasul pembawa risalah Allah yang terakhir dan teragung.
Sumber Rujukan:
Muhammad Asad; The Message of the Quran
Muhammad Asad: Sahih al-Bukhari The Early Years of Islam
The Night Journey
THE PROPHETS "Night Journey" (Isra) from Mecca to Jerusalem and his subsequent "Ascension" (Miraj) to heaven are, in reality, two stages of one mystic experience, dating almost exactly one year before the exodus to Medina (cf. Ibn Sad III, 143). According to various well-documented Traditions - extensively quoted and discussed by Ibn Kathir in his commentary on l7:l, as well as by Ibn Hajar in Fath al-Bari VII, 155 ff. - the Apostle of God, accompanied by the Angel Gabriel, found himself transported by night to the site of Solomons Temple at Jerusalem, where he led a congregation of many of the earlier, long since deceased prophets in prayer; some of them he afterwards encountered again in heaven. The Ascension, in particular, is important from the viewpoint of Muslim theology inasmuch as it was in the course of this experience that the five daily prayers were explicitly instituted, by Gods ordinance, as an integral part of the Islamic Faith.
Since the Prophet himself did not leave any clear-cut explanation of this experience, Muslim thinkers - including the Prophets Companions - have always widely differed as to its true nature. The great majority of the Companions believed that both the Night Journey and the Ascension were physical occurrences - in other words, that the Prophet was borne bodily to Jerusalem and then to heaven - while a minority were convinced that the experience was purely spiritual. Among the latter we find, in particular, the name of Aishah, the Prophets widow and most intimate companion of his later years, who declared emphatically that "he was transported only in his spirit (bi-ruhihi), while his body did not leave its place" (cf. Tabari, Zamakhshari and Ibn Kathir in their commentaries on 17:1); the great Al-Hasan al-Basri, who belonged to the next generation, held uncompromisingly to the same view (ibid.). As against this, the theologians who maintain that the Night Journey and the Ascension were physical experiences refer to the corresponding belief of most of the Companions - without, however, being able to point to a single Tradition to the effect that the Prophet himself described it as such. Some Muslim scholars lay stress on the words asra bi-abdihi ("He transported His servant by night") occurring in 17:1, and contend that the term abd ("servant") denotes a living being in its entirety, i.e., a combination of body and soul. This interpretation, however, does not take into account the probability that the expression asra bi-abdihi simply refers to the human quality of the Prophet, in consonance with the many Quranic statements to the effect that he, like all other apostles, was but a mortal servant of God, and was not endowed with any supernatural qualities. This, to my mind, is fully brought out in the concluding words of the above verse - verily, He alone is all-hearing, all-seeing" - following upon the statement that the Prophet was shown some of Gods symbols (min ayatina), i.e., given insight into some, but by no means all, of the ultimate truths underlying Gods creation.
The most convincing argument in favour of a spiritual interpretation of both the Night Journey and the Ascension is forthcoming from the highly allegorical descriptions found in the authentic Traditions relating to this double experience: descriptions, that is, which are so obviously symbolic that they preclude any possibility of interpreting them literally, in "physical" terms. Thus, for instance, the Apostle of God speaks of his encountering at Jerusalem, and subsequently in heaven, a number of the earlier prophets, all of whom had undoubtedly passed away a long time before. According to one Tradition (quoted by Ibn Kathir on the authority of Anas), he visited Moses in his grave, and found him praying. In another Tradition, also on the authority of Anas (cf. Fath al-Bari VII, 158), the Prophet describes how, on his Night Journey, he encountered an old woman, and was thereupon told by Gabriel, "This old woman is the mortal world (ad-dunya)". In the words of yet another Tradition, on the authority of Abu Hurayrah (ibid.), the Prophet "passed by people who were sowing and harvesting; and every time they completed their harvest, [the grain) grew up again. Gabriel said, These are the fighters in Gods cause (al-mujahidun). Then they passed by people whose heads were being shattered by rocks; and every time they were shattered, they became whole again. [Gabriel] said, These are they whose heads were oblivious of prayer.... Then they passed by people who were eating raw, rotten meat and throwing away cooked, wholesome meat. [Gabriel] said, These are the adulterers."
In the best-known Tradition on the Ascension (quoted by Bukhari), the Prophet introduces his narrative with the words: "While I lay on the ground next to the Kabah [lit., "in the hijr"], lo! there came unto me an angel, and cut open my breast and took out my heart. And then a golden basin full of faith was brought unto me, and my heart was washed (therein) and was filled [with it]; then it was restored to its place..." Since "faith" is an abstract concept, it is obvious that the Prophet himself regarded this prelude to the Ascension - and therefore the Ascension itself and, ipso facto, the Night Journey to Jerusalem - as purely spiritual experiences.
But whereas there is no cogent reason to believe in a "bodily" Night Journey and Ascension, there is, on the other hand, no reason to doubt the objective reality of this event. The early Muslim theologians, who could not be expected to possess adequate psychological knowledge, could visualize only two alternatives: either a physical happening or a dream. Since it appeared to them - and rightly so - that these wonderful occurrences would greatly lose in significance if they were relegated to the domain of mere dream, they instinctively adopted an interpretation in physical terms and passionately defended it against all contrary views, like those of Aishah or al-Hasan al-Basri. In the meantime, however, we have come to know that a dream-experience is not the only alternative to a physical occurrence. Modern psychical research, though still in its infancy, has demonstrably proved that not every spiritual experience (that is, an experience in which none of the known organs of mans body has a part) must necessarily be a mere subjective manifestation of the "mind" - whatever this term may connote - but that it may, in special circumstances, be no less real or "factual" in the objective sense of this word than anything that man can experience by means of his physiological organism. We know as yet very little about the quality of such exceptional psychic activities, and so it is well-nigh impossible to reach definite conclusions as to their nature. Nevertheless, certain observations of modern psychologists have confirmed the possibility - claimed from time immemorial by mystics of all persuasions - of a temporary "independence" of mans spirit from his living body. In the event of such a temporary independence, the spirit or soul appears to be able freely to traverse time and space, to embrace within its insight occurrences and phenomena belonging to otherwise widely separated categories of reality, and to condense them within symbolical perceptions of great intensity, clarity and comprehensiveness. But when it comes to communicating such "visionary" experiences (as we are constrained to call them for lack of a better term) to people who have never experienced anything of the kind, the person concerned - in this case, the Prophet - is obliged to resort to figurative expressions: and this would account for the allegorical style of all the Traditions relating to the mystic vision of the Night Journey and the Ascension.
At this point I should like to draw the readers attention to the discussion of "spiritual Ascension" by one of the truly great Islamic thinkers, Ibn al-Qayyim (Zad al-Maad II, 48 f.): "Aishah maintained that the [Prophets) Night Journey was performed by his soul (bi-ruhihi), while his body did not leave its place. The same is reported to have been the view of Al-Hasan al-Basri. But it is necessary to know the difference between the saying, the Night Journey took place in dream (manaman), and the saying, it was [performed] by his soul without his body. The difference between these two [views] is tremendous.... What the dreamer sees are mere reproductions (amthal) of forms already existing in his mind; and so he dreams [for example] that he ascends to heaven or is transported to Mecca or to [other] regions of the world, while [in reality] his spirit neither ascends nor is transported...
"Those who have reported to us the Ascension of the Apostle of God can be divided into two groups - one group maintaining that the Ascension was in spirit and in body, and the other group maintaining that it was performed by his spirit, while his body did not leave its place. But these latter [also] do not mean to say that the Ascension took place in a dream: they merely mean that it was his soul itself which actually went on the Night Journey and ascended to heaven, and that the soul witnessed things which it [otherwise) witnesses after death [lit., mufaraqah, "separation"]. Its condition on that occasion was similar to the condition [of the soul] after death.... But that which the Apostle of God experienced on his Night Journey was superior to the [ordinary experiences of the soul after death, and, of course, was far above the dreams which one sees in sleep.... As to the prophets [whom the Apostle of God met in heaven], it was but their souls which had come to dwell there after the separation from their bodies, while the soul of the Apostle of God ascended there in his lifetime."
It is obvious that this kind of spiritual experience is not only not inferior, but, on the contrary, vastly superior to anything that bodily organs could ever perform or record; and it goes without saying, as already mentioned by Ibn al-Qayyim, that it is equally superior to what we term "dream-experiences", inasmuch as the latter have no objective existence outside the subjects mind, whereas spiritual experiences of the kind referred to above are not less "real" (that is, objective) than anything which could be experienced "in body". By assuming that the Night Journey and the Ascension were spiritual and not bodily, we do not diminish the extraordinary value attaching to this experience of the Prophet. On the contrary, it appears that the fact of his having had such an experience by far transcends any miracle of bodily ascension, for it presupposes a personality of tremendous spiritual perfection - the very thing which we expect from a true Prophet of God. However, it is improbable that we ordinary human beings will ever be in a position fully to comprehend spiritual experiences of this kind. Our minds can only operate with elements provided by our consciousness of time and space; and everything that extends beyond this particular set of conceptions will always defy our attempts at a clear-cut definition.
In conclusion, it should be noted that the Prophets Night Journey from Mecca to Jerusalem, immediately preceding his Ascension, was apparently meant to show that Islam is not a new doctrine but a continuation of the same divine message which was preached by the prophets of old, who had Jerusalem as their spiritual home. This view is supported by Traditions (quoted in Fath al-Bari VII, 158), according to which the Prophet, during his Night Journey, also offered prayers at Yathrib, Sinai, Bethlehem, etc. His encounters with other prophets, mentioned in this connection, symbolize the same idea. The well-known Traditions to the effect that on the occasion of his Night Journey the Prophet led a prayer in the Temple of Jerusalem, in which all other prophets ranged themselves behind him, expresses in a figurative manner the doctrine that Islam, as preached by the Prophet Muhammad, is the fulfillment and perfection of mankinds religious development, and that Muhammad was the last and the greatest of Gods message-bearers.
Sources:
Muhammad Asad: The Message of the Quran
Muhammad Asad: Sahih al-Bukhari The Early Years of Islam