Di celah-celah kehangatan ahli-ahli al-ahkam.net membicarakan isu-isu berkaitan politik, isu semasa dan bidang ilmu Islam yang pelbagai, terdapat sebilangan mereka yang telah berminat membicarakan tentang isu yang telah dibangkitkan oleh beberapa orang moderator al-ahkam.net. Isu tersebut ialah manhaj kajian hadith ulama terdahulu atau al-mutaqaddimun vs manhaj kajian lama terkemudian atau al-mutaakhirun.
Di dalam artikel ini (insya Allah akan ada artikel-artikel seterusnya secara bersiri) saya berusaha untuk meringkaskan dengan padat apakah maksud sebenar manhaj ini dan bagaimanakah kita ingin mengenali dan mengetahui bahawa seseorang itu berpegang dengan manhaj al-mutaqaddimun dalam hadith. Ini adalah sekadar ilmu dan pengetahuan saya yang terhad.
Maka saya katakan di sini bahawa seseorang yang berpegang kepada manhaj al-mutaqaddimun telah/perlu mengetahui dan meyakini perkara-perkara berikut:
1- Terdapat perbezaan di antara bentuk, metodologi atau manhaj kajian ulama hadith terdahulu jka dibandingkan dengan manhaj kajian ulama hadith terkemudian sehinggalah ke hari ini. Perbezaan ini bukanlah semata-mata pada hasil kajian mereka tetapi perbezaan ini berlaku pada manhaj dan juga pada hasil kajian. Kata kunci di sini ialah WUJUDNYA PERBEZAAN.
2- Apa yang dimaksudkan dengan manhaj al-mutaqaddimun adalah manhaj dan hasil kajian pakar-pakar hadith yang menjadi rujukan pada zaman kegemilangan periwayatan hadith bermula daripada zaman sahabat dan berkembang dengan lebih khusus pada kurun kedua dan ketiga Hijrah. Walaupun begitu, terdapat ulama-ulama yang dianggap pakar dan menggunakan manhaj ulama terdahulu pada zaman selepas itu seperti pada kurun keempat, kelima dan seterusnya sehingga ke hari ini. Apa yang menjadi ukuran ialah manhaj yang digunakan oleh pakar hadith terdahulu. Kata kunci di sini ialah MANHAJ DAN HASIL KAJIAN ULAMA TERDAHULU.
3- Tidak semua ulama terdahulu dianggap pakar hadith yang menjadi tempat rujukan dalam soal kajian hadith. Kebiasaannya sesiapa yang membaca buku-buku berkaitan sejarah hadith akan dapat mengenal pasti nama-nama tertentu yang dianggap pakar hadith. Nama-nama itu adalah seperti Syubah Ibn al-Hajjaj, Abd. Rahman Ibn Mahdi, Yahya Ibn Said al-Qattan, Ali Ibn al-Madini, Ahmad Ibn Hanbal, Yahya Ibn Main, al-Bukhari, Muslim, Abu Zurah al-Razi, Abu Hatim al-Razi, al-Tirmidzi, Abu Daud, al-Nasaaei, al-Daraqutni dan lain-lain lagi. Inilah nama-nama yang sering menjadi rujukan bahkan merekalah yang menjadi rujukan para penulis buku-buku Mustolah al-Hadith dalam mengkaedahkan kajian amali kepada bentuk kaedah ringkas. Kata kunci di sini ialah PAKAR-PAKAR HADITH.
4- Kajian ulama al-mutaqaddimun adalah lebih hebat, lebih sempurna, lebih menyeluruh dan lebih lengkap berbanding ulama selepas mereka sehinggalah kepada ulama masa kini. Adalah tidak wajar sekiranya kita hanya mengakui mereka adalah tokoh atau pakar sedangkan kita menyamakan sahaja manhaj dan hasil kajian mereka dengan muhaddith terkemudian atau dengan muhaddith moden masa kini. Begitu juga tidak wajar sekiranya kita menyatakan bahawa terdapat perbezaan manhaj tetapi kita tidak mengutamakan manhaj mereka. Sedangkan mereka adalah ulama yang berinteraksi dengan periwayat hadith terkemuka secara langsung manakala ulama hadith selepas mereka hanyalah berinteraksi dengan buku-buku dan hasil kajian ulama terdahulu. Kata kunci di sini ialah MENDAHULUKAN KAJIAN MEREKA.
5- Manhaj al-mutaqaddimun terletak dalam pelbagai jenis buku yang ditulis sama ada oleh mereka atau oleh orang lain terutama murid-murid mereka. Ia tidak dikumpulkan secara khusus dan ini menyebabkan ia agak sukar untuk ditemui melainkan dengan usaha yang gigih. Apa yang lebih penting ialah memastikan sama ada pendapat yang kita gunakan di atas nama seseorang pakar itu BENAR-BENAR dituturkan oleh beliau dan tidak hanya ANDAIAN atau SANGKAAN. Kata kunci di sini ialah MENELITI MANHAJ YANG BERTABURAN DALAM BUKU-BUKU YANG BERBEZA.
6- Segala kaedah Mustolah al-Hadith adalah satu cubaan untuk mengkaedahkan cara kajian ulama al-mutaqaddimun. Sejak al-Ramahurmuzi (360H) dalam bukunya al-Muhaddith al-Fasil sehinggalah buku-buku Mustolah al-Hadith moden, kesemuanya adalah satu percubaan untuk meringkaskan kaedah yang telah diguna pakai oleh para ulama hadith. Namun begitu, terdapat beberapa kaedah atau beberapa perbincangan yang didapati tidak memberi gambaran tepat terhadap kajian amali ulama al-mutaqaddimun. Malah ada di antara buku Mustolah al-Hadith mencampur adukkan antara kajian al-mutaqaddimun dengan kajian ahli fiqh juga usul fiqh. Adalah menjadi satu tuntutan kepada peminat Mustolah al-Hadith agar merujuk hasil kajian ulama al-mutaqaddimun (contohnya dalam buku-buku berbentuk Ilal al-Hadith seperti Ilal al-Tirmidzi, Ilal al-Daraqutni dan sebagainya) bagi mengelakkan kita untuk tersalah dalam memahami bagaimana kajian sebenar di sisi ulama al-mutaqaddimun. Dalam erti kata lain, pergantungan semata-mata terhadap buku-buku Mustolah al-Hadith adalah tidak mencukupi dalam persediaan untuk mengkaji hadith. Kata kunci di sini ialah PERTAMA, MANHAJ AL-MUTAQADDIMUN. KEDUA, MUSTOLAH AL-HADITH.
7- Cara pakar hadith al-mutaqaddimun dalam memberi komen atau kritikan terhadap hadith adalah berbeza dengan cara ulama selepas mereka. Malah istilah-istilah yang mereka gunakan juga berbeza mengikut penggunaan dan keadaan. Sebagai contoh istilah hadith hasan di sisi al-mutaqaddimun kadangkala memberi maksud seerti dengan sahih dan kadangkala memberi maksud seerti dengan hasan menurut Mustolah al-Hadith. Bahkan kadangkala istilah hasan digunakan pada hadith-hadith yang tidak sahih! Semua ini memerlukan kita lebih berhati-hati dalam memahami maksud sebenar mereka. Cara yang paling baik ialah membuat perbandingan sesama mereka bagi mengenal pasti maksud tersirat atau maksud yang seerti dalam kalangan mereka. Kata kunci di sini ialah MEMAHAMI MAKSUD ISTILAH YANG MEREKA GUNAKAN.
8- Muhaddith al-mutaqaddimun memberikan pandangan yang amat teliti berdasarkan pengalaman dan ilmu. Pandangan mereka bukanlah pandangan tetapi lebih kepada maksud hasil kajian terhadap hadith-hadith yang dibincangkan. Kenapa kita menerima pendapat mereka tentang periwayat (contohnya periwayat ini thiqah, dhaif atau matruk dan sebagainya) tanpa mempersoalkan dari manakah mereka memperolehi maklumat itu? Tidak lain kerana kita yakin dengan ilmu mereka yang dilandaskan di atas kegigihan, kesabaran, semangat yang tinggi, pengembaraan yang jauh, perbincangan sesama mereka dan lain-lain lagi faktor. Maka begitu jugalah sepatutnya kita menerima hasil kajian mereka atau pendapat mereka terhadap sesuatu hadith sama ada sahih atau tidak. Kita tidak seharusnya gopoh mempersoalkan kenapa dan bagaimana. Tetapi kita seharusnya mengkaji dan membuat perbandingan terhadap penilaian hadith itu dalam kalangan pakar hadith al-mutaqaddimun. Percayalah, pendapat mereka bukanlah seperti pendapat ulama hadith selepas mereka. Contoh terbaik ialah mereka adakalanya mendhaifkan hadith yang mana periwayatnya berstatus thiqah dan kadangkala menilai sahih hadith yang di dalam sanadnya terdapat periwayat yang dhaif. Inilah ketelitian dalam memberikan pandangan. Pandangan pertama berkaitan periwayat dan pandangan kedua berkaitan hadith itu sendiri secara khusus. Kata kunci di sini ialah PENDAPAT MEREKA AMAT ILMIAH DAN BERNILAI.
9- Kita tidak boleh menerima kajian hadith ulama selepas mereka atau ulama masa kini melainkan setelah dinilai dan dibandingkan dengan ulama terdahulu. Adakah patut kita mengabaikan kajian pakar hadith di zaman periwayatan lalu bergantung sepenuhnya terhadap kajian ulama hadith yang hanya berinteraksi dengan buku dan kertas? Kata kuncinya ialah KAJIAN MODEN PERLU DINILAI BERSAMA KAJIAN SILAM.
10- Manhaj ini tidak bermaksud untuk menolak ke tepi kajian ulama terkemudian dan masa kini. Bagi mereka yang cuba melakukan perbandingan maka mereka akan dapati bahawa terdapat banyak kajian ulama terkemudian dan masa kini yang menepati kajian ulama al-mutaqaddimun. Namun begitu masih terdapat kajian mereka yang bertentangan dan menyalahi manhaj serta hasil kajian al-mutaqaddimun. Maka yang penting di sini adalah membuat perbandingan. IA BUKAN BERMAKSUD MENOLAK SEMUA KAJIAN AL-MUTAAKHIRUN.
11- Sekiranya berlaku pertentangan di antara dua manhaj ini dalam bentuk hasil kajian, maka tidak syak lagi bahawa hasil kajian ulama al-mutaqaddimun di dahulukan dan dianggap lebih tepat. MEREKA LEBIH TAHU.
Ini adalah ringkasan terhadap beberapa perkara yang telah/perlu difahami bagi seseorang yang ingin mengambil manhaj al-mutaqaddimun dalam kajian hadith. Segala yang ditulis adalah berbentuk fakta atau manhaj dan ia benar-benar dapat difahami setelah kita berusaha mempraktikkannya. Saya akan berusaha untuk memberikan penjelasan seterusnya dalam bentuk artikel bersiri bagi menghuraikan lagi 11 perkara di atas dan juga perkara-perkara lain yang berkaitan. Insya Allah.
alitantawi
Artikel berikutnya boleh dibaca di sini:
http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=22248