Ahmad Nabil bin Amir | Abduh Study Group, Islamic Renaissance Front
Imam al-Jalil Abul A‘la al-Mawdudi dilahirkan pada 25 September 1903 di Aurangabad, India. Beliau merupakan seorang filasuf, jurnalis, teoritis, muhaddith, mufassir, faqih, politikus, mujtahid, dan Hujjat al-Islam abad ke 20, seperti yang dinyatakan oleh Ahmad Idris dalam pengantarnya kepada buku Al-Hukumah al-Islamiyah karya Mawdudi:
“Sesungguhnya aku telah bertahun menarik ilham daripada setiap yang sampai ke tanganku dari tulisan-tulisan Hujjat al-Islam Ustadh al-Kabir Abul A‘la al-Mawdudi, sehingga bangkit kecintaanku terhadap kitab-kitabnya, dan mengalir kalimah-kalimahnya, garis-garis tulisannya, dan pandangan-pandangannya ke dalam fikiran, dhamir dan ruhku.”
Mawdudi tumbuh dalam persekitaran yang baik dan meransangkan pemikirannya. Bapanya, Maulana Ahmad Hasan adalah seorang peguam. Mawdudi merupakan anak bongsu daripada tiga beradik. Jalur keturunannya dihubungkan dengan silsilah sufi Chisthi, dan namanya disandarkan kepada pengasas tariqah, iaitu Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti (w. 527 H).
Pendidikan awalnya ditangani dengan baik oleh sang ayah, yang mengupah guru-guru untuk mengajarnya di rumah dalam berbagai bidang pengajian. Beliau kemudiannya melanjutkan pelajaran secara formal, dan meneruskan pengajian peringkat menengahnya di Madrasah Furqaniyah. Mawdudi kemudian ke Darul Uloom, Hyderabad bagi menyempurnakan pengajian peringkat ijazah. Pengajiannya bagaimanapun terjejas dengan kematian ayahnya, dan beliau terpaksa menyempurnakan pengajiannya di luar, dengan instruksi dan subjek moden yang terhad, dan pendidikan yang terbatas dalam bahasa-bahasa Eropah dan Inggeris.
Kareer
Setelah pengajian formalnya terganggu, Mawdudi menceburkan diri dalam bidang kewartawanan dan menjadi jurnalis untuk menyara kehidupannya. Pada 1918, beliau telah menyumbangkan penulisannya dalam akhbar penting Urdu, dan pada 1920, ketika berusia 17 tahun, beliau dilantik sebagai editor akhbar Taj, yang diterbitkan dari Jabalpore (sekarang Madhya Pradesh). Pada akhir 1920, Mawdudi berpindah ke Delhi dan menjawat tugas editorial untuk akhbar Muslim (1921-23), dan kemudian al-Jam‘iyat (1925-28), yang keduanya merupakan badan daripada Jam‘iyat-i Ulama’-i Hind, organisasi para ulama’ Islam. Dalam waktu yang sama, Mawdudi juga bekerja di Dar ul Islam Trust, Panthankot, sebuah akademi penyelidikan Islam yang diasaskan oleh filantropis Muslim, Chaudhry Niaz Ali Khan.
Karya
Mawdudi merupakan seorang penulis yang prolifik yang telah menghasilkan lebih 100 buah buku dan risalah, dan mengemukakan karya-karya yang produktif yang membahas pemikiran dan falsafah hukum Islam, agenda tajdid, dan memberikan tafsiran al-Qur’an dan hadith yang substantif seperti dalam karyanya Tafhim al-Qur’an, Al-Hukumah al-Islamiyyah, Tarjuman al-Qur’an (jurnal), Shahadat al-Haq, Tajdid wa Ihya’Din, Jihad fi Sabilillah, Fatawa al-Mawdudi: Rasa’il wa Masa’il, Khilafah wal Mulukiyah dan sebagainya.
Manhajnya dalam penulisan adalah bersandar kepada hujah al-Qur’an dan hadith yang sahih, dan berpijak pada prinsip syar‘i yang jelas dan kekuatan ijtihad dan rasionalitas akal, seperti yang dinyatakan oleh Khurram Murad dalam pengantarnya kepada buku Khutubat karya Mawdudi:
“Sesiapa yang membaca wacana Sayyid Mawdudi tidak akan menemui kesukaran untuk memahami niat dan matlamat yang didakap dan dilontarkannya. Seseorang mungkin tidak bersetuju dengannya, atau merasakannya tidak mengilhamkan, tetapi ia tidak boleh nafikan bahawa Sayyid Mawdudi bercakap dengan bahasa yang sama dan menyampaikan pesan yang sama seperti yang dikemukakan al-Qur’an dan hadith Nabi.”
Tulisannya menzahirkan pandangan yang holistik dan inklusif tentang Islam, dan mengungkapkan konsep dualistiknya yang merangkul aspek ruhiyah dan maddiyah, seperti yang diungkapkan dalam bukunya Islamic Way of Life:
“Karakteristik utama daripada konsep kehidupan dalam Islam adalah ia tidak mengandungi konflik, tidak, tiada pemisahan yang signifikan antara kehidupan spirituil dan duniawi. Ia tidak membataskan dirinya hanya untuk menyucikan kehidupan rohani dan moral manusia dalam pengertiannya yang sempit. Lapangannya menjangkau ke seluruh ruang kehidupan.”
Mawdudi juga dikatakan pernah menterjemahkan buku Qasim Amin, Al-Mar’ah al-Jadidah (Wanita Baru - The New Woman) ke dalam bahasa Urdu ketika berusia 14 tahun, dan 3,500 halaman daripada kitab Asfar, karya mistik yang dihasilkan oleh pemikir Islam Parsi, Mulla Sadra.
Aktivis Islam
Mawdudi merupakan pendiri dan pengasas Jama‘at Islami di Pakistan. Kegiatannya dalam aktiviti politik terserlah dalam kepimpinan dan perjuangannya yang intens dalam Jama‘at dan beliau dilantik selaku Ameer daripada tahun 1941 hingga1972. Mawdudi mewakili sosok mujaddid abad ke 20 yang telah memberikan sumbangan yang signifikan dalam pembangunan pemikiran Islam moden. Gerakan kebangkitan di Pakistan mencatatnya sebagai pengasas harakah perkaderan yang terbesar dan aktif di selatan India.
Beliau merupakan salah seorang pemikir dan idealog yang terpenting dalam harakah pemikiran dan dakwah dan idenya telah berkembang luas dan memangkin gerakan pembaharuan dari Maghribi ke Malaysia. Menurut Charles J. Adams dalam makalahnya bertajuk “Mawdudi and the Islamic State”:
“Apabila masanya sampai untuk menulis perkembangan sejarah Islam dalam abad kedua puluh, nama Mawdudi akan pastinya menduduki tempat yang terunggul dan tersendiri dalam halamannya.” Mawdudi memainkan peranan penting dalam sejarah pembentukan negara Islam Pakistan dan merupakan tokoh Islam pertama yang membangunkan kefahaman dan ideoloji politik Islam moden, dan merencanakan aksi sosial untuk merealisasikan visi islahnya bagi menanam aqidah yang mapan dan mencetuskan gerakan revival dan tajdid.
Fikrah Mawdudi banyak terkesan daripada pengaruh Ibn Taimiyah, ‘Allamah Muhammad Iqbal, dan para fuqaha’ Islam yang lain. Hal ini dizahirkan daripada tulisan-tulisannya yang banyak merujuk dan membahas ide-ide mujaddid masa lalu. Falsafah dan kerangka pemikiran Mawdudi turut memberikan impak yang signifikan kepada filasuf dan reformer Islam yang penting seperti Hasan al-Banna, Sayyid Qutb dan Imam Khomeini.
Dasar-Dasar Islam
Dalam tulisannya yang monumental, Dasar-Dasar Islam (dikutip daripada khutbah-khutbah Jumaatnya), Mawdudi menggariskan prinsip-prinsip Islam yang fundamental merangkumi iman, Islam, solat, puasa, zakat, haji dan jihad. Menanggapi kepentingan untuk melahirkan jil al-Qurani – generasi al-Qur’an - yang dapat beriltizam dengan asas dan dasar ini, Mawdudi mengusulkan:
“Kerana Allah telah memasukkan kita ke dalam kelompok masyarakat Muslim, maka satu-satunya cara untuk memperlihatkan rasa terima kasih kita kepadaNya adalah dengan menjadi orang Muslim yang benar...erti menerima Islam adalah bahawa seseorang harus dengan penuh kesedaran dan kesengajaan menerima apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah, dan bertindak sesuai dengan ajaran tersebut. Barangsiapa yang berbuat demikian, maka ia adalah seorang Muslim, dan barangsiapa yang tidak berbuat demikian, ia bukanlah seorang Muslim.”
Pemikiran yang dituangkan dalam buku ini menekankan kepentingan menggabungjalin antara ilmu dan amalan, teori dan praktis, seperti dinyatakannya tentang kepentingan menuntut dan mencari ilmu pengetahuan dalam Islam:
“Seseorang tidak dapat menjadi seorang Muslim tanpa memiliki pengetahuan, kerana Islam tidak diperolehi kerana faktor keturunan, tetapi kerana pengetahuan. Kalau orang yang bersangkutan tidak mengetahui apa yang diajarkan oleh Nabi Muhammad, bagaimana ia boleh menyatakan keimanannya kepada ajaran tersebut dan mempraktikkannya? Dan bila ia menyatakan keimanannya tanpa kesedaran dan tanpa pengertian mengenai ajaran tersebut, bagaimana ia dapat menjadi seorang Muslim?”
Islam menurutnya, adalah penyerahan yang bulat kepada Tuhan. Dan ini lahir daripada kesedaran, dan bukan taqlid kepada kebiasaan atau aturan-aturan buatan masyarakat, seperti diungkapkannya tentang perbedaan antara iqtikad yang terbit daripada ijtihad dengan taqlid kepada adat:
“Islam tidak lain adalah penghambaan seseorang semata-mata kepada Allah. Ia sama sekali tidak mengikuti kemahuannya sendiri, atau kemahuan nenek moyangnya atau kemahuan keluarga dan sukunya, atau kemahuan kaum ulama’ atau kiyai, kemahuan pemerintah, hakim atau kemahuan sesiapa pun yang lain, selain kehendak Allah semata-mata.”
Mawdudi turut mengungkapkan tentang asas dan falsafah jihad dalam bukunya, Jihad in Islam (Jihad dalam Islam) - dikutip daripada ucapannya pada tahun 1939 setelah berakhir perang dunia kedua - yang merumuskan kefahaman yang tuntas tentang jihad, mencerakinkan hak-hak kaum dhimmi yang dipelihara oleh agama, menghuraikan perbezaan antara faham imperialisme dan revolusi Islam, dan akar revolusi dalam aqidah Islam.
Menurutnya, istilah jihad telah disalah tafsir kerana dakyah yang dibikin oleh penjajah dalam menghadkan pengertian Islam kepada “agama” dan umat Muslim sebagai “bangsa”. Menurutnya: “Sekiranya Islam hanya agama, dan umat Muslim hanya sebuah bangsa, menurut kefahaman yang lazim diterima daripada istilah ini, maka jihad – walaupun ia telah diangkat sebagai ibadah yang paling afdal dalam Islam – akan kehilangan makna dan terhakis fungsinya.”
“Tetapi Islam bukan sekadar nama bagi suatu agama dan umat Muslim bukan gelar suatu bangsa. Kenyataannya adalah Islam adalah ideologi yang revolusioner yang mengarah untuk merobah struktur sosial di seluruh dunia dan membangunnya semula dengan prinsip dan idealnya. Umat Muslimin adalah gelar bagi gabungan revolusi antarabangsa yang digerakkan oleh Islam untuk menjalankan program revolusionernya. Jihad merujuk kepada perjuangan revolusi tersebut dan kesungguhan usaha yang dikerahkan oleh parti atau umat Islam untuk mencapai hasrat ini.”
Surat-Surat kepada Maryam Jameelah
Dalam pertengahan tahun 60-an, Maryam Jameelah, atau Margaret Marcus, telah mengutuskan warkah-warkah balas kepada Abul A‘la untuk bertukar pandangan tentang perjuangan dan pemikirannya tentang dakwah dan situasi dunia Islam. Surat-surat balasan ini memperlihatkan aliran dan kerangka pemikiran yang sama antara Abu’l A‘la dan Maryam tentang falsafah perjuangan, idealisme hukum, faham modernisme, sekularisme, liberalisme, zionisme, materialisme, dan tantangan zionis, kebijakan ekonomi Islam, teori-teori sosial dan kemanusiaan, juga gerakan dakwah.
Hal ini diungkapkan oleh Maryam dalam suratnya yang bertarikh 31 Januari, 1961:
“Baru semalam daku menerima suratmu menyatakan bahawa ketika kamu membaca rencana-rencanaku, kamu merasa seolah-olah kamu membaca buah fikiran sendiri. Di sini ingin ku nyatakan bahawa ketika membaca buku-buku dan risalah-risalahmu, aku juga merasa bahawa seolah-olah aku membaca fikiran-fikiranku sendiri, cuma yang berbeza fikiran-fikiran itu ditulis olehmu dalam bentuk yang lebih bertenaga dan lebih sempurna dari tulisanku.”
Wacana yang intens antara Maryam dan Abul A‘la turut mengungkapkan tentang aspirasi jihad, cita-cita perubahan, dan upaya menangani kepincangan masyarakat Islam, dan sistem sosialnya yang berkecamuk, serta pengalaman Maryam menempuh kehidupan metropolis di Amerika yang mencabar keyakinan dan aqidahnya dan hasratnya untuk mendekati Islam:
“Adakah anda pernah membaca Islam at The Crossroads (Islam di Persimpangan Jalan) oleh Muhammad Asad yang membincangkan masalah ini iaitu masalah saudara baru dengan panjang lebar? Tidakkah satu hal yang memeranjatkan apabila anda merasa takjub bagaimana seorang gadis seperti saya yang dilahirkan di rumah tangga Amerika yang tipikal boleh memeluk Islam?”
Konsep Pemerintahan
Mawdudi merangka sistem politik bercorak teo-demokrasi yang menggabungjalin kedaulatan Tuhan (hukumat Ilahiyat) dan kerajaan manusia (khilafah insaniyah). Ia memandang kuasa pemerintahan tertakluk pada Tuhan dan dilaksanakan oleh rakyat mengikut ketentuan yang ditetapkan al-Qur’an dan Hadith. Manusia dalam hal ini adalah khalifah Allah yang berwenang di muka bumi untuk menegakkan ajaran-ajaran tawhid yang meliputi seluruh aspek kehidupan manusia.
Mawdudi justeru mengecam keras politik yang mengekang kebebasan rakyat, yang berbentuk otokratik, monarkis, feudalis, dan represif. Dalam hal ini ia menyatakan dalam bukunya Let Us be Muslims (Khutubat):
“Tidak ada manusia yang harus memerintah manusia lain; semua manusia harus tunduk kepada hanya satu Tuhan. Justeru, perubahan yang fundamental diperlukan dalam kerangka pemerintahan manusia. Kalangan yang memerintah tidak harus menjadi tuan tetapi menyedari Tuhan sebagai satu-satunya Penguasa. Mereka harus memerintah sebagai wakil dan Khalifahnya.”
Menanggapi persoalan teo-demokrasi yang digagaskannya ini beliau menarik perbandingan tentang din demokrasi:
“Apakah maksudnya din rakyat itu? Maksudnya adalah bahawa rakyat suatu negeri – adalah pemegang kedaulatan yang tertinggi di negara tersebut; bahawa mereka harus diperintah dengan syari‘ah yang mereka buat sendiri, dan bahawa seluruh penduduk negeri itu harus menyatakan patuh dan menghamba kepada penguasa demokratis mereka sendiri. Nah, bagaimana din ini dapat ditegakkan kecuali apabila dominasi atas negeri tersebut benar-benar berada di tangan kekuatan-kekuatan demokratis, dan kecuali apabila suatu syari‘ah yang demokratis dilaksanakan.”
Tafhim al-Qur’an
Kerangka besar pemikiran Mawdudi dirumuskan dalam magnum opusnya, Tafhim al-Qur’an yang diusahakan secara konsisten selama 30 tahun yang menfokuskan kepada interpretasi al-Qur’an dengan al-Qur’an. Tafsir ini menghuraikan kefahaman al-Qur’an dalam konteks moden dan menganalisis tema-tema pemikiran yang berkait dengan hubungan kemasyarakatan dan pergerakan yang menzahirkan aspirasi perjuangan dan pandangan dunianya yang tuntas dan kefahamannya yang mendasar tentang falsafah dan maqasid al-Qur’an.
Tafhim al-Qur’an diangkat sebagai salah satu kitab tafsir yang terbaik dihasilkan di abad mutakhir yang menggariskan manhaj pemikirannya yang jelas. Berbeza dengan kebanyakan pentafsir klasik, Mawdudi menggunakan teknik yang standard dalam memberikan tafsiran terhadap ayat dan latar sejarahnya (asbab al-nuzul) dengan merujuk kepada athar dan sunnah Rasulullah yang sahih.
Menurut Zafar Ishaq Ansari, penterjemah Tafhim al-Qur’an – Towards Understanding the Qur’an:
“Tafhim al-Qur’an oleh Mawlana Mawdudi di samping menjadi salah satu karya tafsir berbahasa Urdu yang paling luas dibaca, juga merupakan kunci kepada latar kehidupan dan misinya.”
Penilaian Semula
Pengaruh Mawdudi dalam dunia Islam moden cukup signifikan dan hasil perjuangannya membawa gerakan perubahan dan reformasi di Pakistan. Daripada analisis yang dikemukakan, pemikiran Mawdudi menzahirkan persamaan dengan ide-ide Sayyid Qutb dalam banyak isu seperti Islam, kekufuran, syari’at, undang-undang, politik, dan sebagainya. Perjuangan Mawdudi yang progresif harus dicernakan dan dinilai semula oleh generasi reformis masakini berdasarkan peredaran zaman.
Apa yang jelas, gagasan yang telah di asaskan Mawdudi telah meletakkan nilai manusiawi dalam perjuangan untuk menegakkan keadilan yang seadilnya dan menetang segala bentuk feudalisme dan penindasan yang berleluasa atas nama apa sekalipun.